Lately, there has been a plethora of economic discussions upon the power of middle class, how this bulky chunk of market will determine a country’s growth or, even bigger, the future of global power houses. Being world’s 4th largest population, Indonesia has also been enjoying a significant increase of its ‘kelas menengah‘, demonstrated by a robust, consumption-driven economic growth, owing to newcomers who can now afford things they couldn’t before.

Despite this amplified national productivity, our participation rate in higher-education still hit a low bar of 18%. It means that only 1 out of 5-6 young people you meet had been accepted to pursue a degree from a particular college or university. Now what suddenly becomes intriguing to me, is how there are patterns pertaining to this 18% bachelor candidates who continue their study both domestically and abroad, especially those who are perceived as high-achievers by their surroundings.

I believe that a proper grouping would be as follows.

I. The First Generation High-Achievers (FGHAs)

In it are students who come from either lower or middle class parents who are informed enough about the importance of education, and want their children to perform better in the future. Ones coming from a relatively poor home are hard workers whose nuclear family depends on and simultaneously is very proud of. They are among the firsts in the family tree who have the opportunity to attend undergraduate courses and able to speak English fluently, not to mention their long list of achievements, each of which is a big news to celebrate back home.

Those coming from middle class parents, on the other hand, are often simply bored by mediocrity, and—often stimulated by their environment—challenged to push themselves to the limit while trapped in the addictive happiness of self-actualization. Having a constant, unlimited source of motivation to keep moving forward, these people generally do not find it hard to remain humble, because they know exactly how half of success actually comes from opportunities and they’re simply blessed. Exceptions are always there, however—some FGHAs, drawn into too much compliments, think they deserve all the admiration and go for arrogance instead.

II. The Second Generation High-Achievers (SGHAs)

I love the SGHAs. Compared to FGHAs, they are less roller-coaster-ish, in the sense that ‘high-achieving’ has somehow transformed into a culture in their upper-class family.
At the same time, however, this also means that their overall stories are more boring (*dijitak*) because they were born with a silver spoon in their mouth, i.e. granted the access and support from their parents in achieving their ambitious life goals. Let’s not be too judgmental but fair at the same time—having smart phones, notebooks, or cars does make things easier to handle. Beyond this physical, wealth-related facilities, there are also direct moral guidance from a living model of success—a privilege that most FGHAs do not possess. I believe that living with certain kinds of people under the same roof brings a huge difference in the way you think and react; so living with a businessman who spent a couple of years in Harvard, for example, must’ve meant something.

Part of that high-achieving ‘culture’ which FGHAs plausibly have to learn, is that a display of achievements does not necessarily mean that a person is snobbish. I’ve just learned this a couple of days ago. Just as exhibiting a new jewel is normal for English ladies of wealth, for example, the act of ‘letting you know about my latest accomplishment’ is also a mere habit—although a too far generalization should not be made at this point. The luckiest SGHAs (and I know many of them) were raised with virtues, and that includes humility.

II.V. The One-and-a-Half Generation High-Achievers (To Make It Fair)

In some cases, there exists a transitional generation whose parents are too successful to make him/her be categorized as FGHAs, but also not wealthy enough to be deemed as part of SGHAs. These people, if determined enough, are going to be the passage way who will give birth to the SGHAs. Like all transitional categories, the one-and-a-half generation high-achievers can adopt both natures, toss away one of them, or simply combine them into a new mix of traits. I personally see myself as part of this group, all the reason why I insist that this should be added to the initial dichotomy.

Q1: Why Aren’t There Any Third Generation and So Forth?

Good question, self. LOL. Well, I’m afraid it’s because: 1) I haven’t collected enough data to claim that a pattern also exist for third generation youth, 2) if I should claim that such pattern exist, it’s too identical with that of the second generation, or, in a bigger picture, 3) Indonesia hasn’t been prosperous for long enough that it has third generation high-achievers (we’ve only been independent for 67 years after all).

Q2: How Is This Judgmental Postulation Related to Human Development?

What I’m trying to say is that:

1. All great civilizations root from home.
2. Macro human development is about producing more SGHAs.
3. Indonesia has one of the slowest pace in doing this.

It takes an adequate number of FGHAs to produce even more SGHAs. I mean, in order to induce ‘high-achieving’ as a culture in your home you will need someone in that building who has experienced it him/herself (i.e. an FGHA), an essential element that you cannot skip. Consequently, we need to produce more FGHAs. In other words, if Indonesia wants to grow effectively and become a great nation with dignity and big visions, then there’s a process we have to undergo over here.

Having been very happily engaged in inspiring conversations with many FGHAs (and SGHAs), I should say that the hope is there. Seeing Indonesia at full throttle and her best performance is a dream current FGHAs and SGHAs fondly possess in common, I think, and it might take a while but we’ll be there.

P.S. Some one-fifth of this discovery’s credits (as well as 82% of my confidence to publish it) go to Ipeh, Kiki, and Diku for having listened to me during the cinema queue back then as well as yesterday’s Starbucks ramblings.

And of course to you too, for reading it. Good night.

Kalau selama ini Conundrum of Paradox ditulis dalam bahasa Inggris, bukan berarti saya punya sentimen negatif berlebihan terhadap bahasa Indonesia. Apa boleh buat, konten pemikiran yang dituang disini prosesnya terjadi di kepala ketika membaca buku atau bengong dalam bahasa Inggris, sehingga cukup repot kalau harus saya terjemahkan dulu. (Kedengaran sok banget ya kalau disampaikan dalam bahasa Indonesia. Ampun.)
Intinya, demi asas kepraktisan utilitarianisme.

Tapi…tidak kali ini! Hehehe.

Kemarin, saya mendapat pencerahan melalui dialog tiga arah yang 90% terjadi dalam bahasa Indonesia bersama Mikha dan Kiki. Jadi, yuk mari. Tujuh ide ajaib yang terlahir dalam tiga jam setelah dua piring gunkan maki salmon:

1. Dunia tanpa Negara

Kita sering mendengar para sosiolog mengklaim bahwa masyarakat melihat agama sebagai sesuatu yang given. Taken for granted, dianggap turun dari langit begitu saja, sehingga tidak patut dipertanyakan. Menurut saya, keraguan yang sama juga valid untuk diajukan terhadap eksistensi negara yang selama ini sudah diterima secara universal, bahkan lebih universal dari pengakuan terhadap nilai-nilai Hak Asasi Manusia. Apa jadinya dunia tanpa negara?

Yang pertama muncul di otak saya adalah, saya bisa ke Amerika Serikat tanpa antri visa selama dua jam penuh. Kedua, tidak ada institusi yang cukup kaya untuk memiliki beratus-ratus tank penghancur–apalagi nuklir. Ketiga, bahasa yang paling praktis akan secara alamiah ‘menang’ dan seluruh dunia bicara dengan kata-kata yang sama. Sebagai ganti negara, kata saya saat itu, pasar dan jaringan masyarakat akan menjadi tatanan dunia yang baru. (Yang kemudian dibantai habis-habisan oleh kedua teman saya.)

Argumen itu berangkat dari sebuah seminar kecil oleh Hotradero (beliau adalah seorang libertarian tulen) di Salihara tentang kepercayaannya pada mekanisme pasar sebagai self-evaluating system yang (hampir) sempurna.

Menurutnya, apa yang Uni Soviet coba lakukan (satu region memproduksi satu barang, lalu negara yang menjadi pusat distribusi) menjadi mustahil karena jumlah jenis produk yang begitu besar (>40.000) dengan kapasitas negara yang terbatas. Contoh: kota A memproduksi 1.000 truk roti tapi pemerintah belum bisa menyebarkannya ke kota lain dan rotinya keburu basi. Mekanisme pasar, di lain pihak, memungkinkan proses tersebut bukan hanya berjalan dengan otomatis tapi juga berkembang dengan maksimal karena kota A menginginkan survival. Itulah yang dicoba ditawarkan perdagangan bebas, dan dunia hari ini bergerak dalam kecepatan luar biasa ke arah sana.

Lalu, jika sistemnya sesempurna itu, apa yang salah?

Untuk pertanyaan ini, kami sama-sama sepakat: terlanjur ada kelompok yang tertinggal, dan karenanya mati tenggelam ketika diceburkan dalam laut kapitalisme. Disinilah harusnya negara mengambil peran terbesar. Disinilah seharusnya negara mengirimkan sekoci–atau setidaknya pelampung–yang membuat orang miskin bisa ikut berlayar. Society empowerment menjadi kunci penting untuk memastikan lingkungan kondusif dan sehat untuk sistem otomatis seperti itu. Sayangnya, negara hidup dalam ilusi mereka tentang kemajuan ekonomi yang diletakkan di atas kesejahteraan kolektif. Bukannya menyelamatkan orang miskin, negara malah membagikan bensin bagi kapal pesiar perusahaan besar yang rakus.

Pada perkembangannya, peran ini kemudian diambil oleh masyarakat sipil (biasa disebut juga sebagai global civil society atau masyarakat transnasional). Dari level grassroot, berbagai lembaga non-pemerintah dan kelompok masyarakat memulai usaha ‘pembagian pelampung’ mereka sendiri. Butuh dana? Pencarian donasi melalui jaringan mengumpulkan puluhan juta dolar dalam sehari. Butuh tenaga kerja? Relawan hari ini tersebar di seluruh dunia. Apa yang dulu hanya dapat dilakukan negara kini terjadi secara boundless dan global.

Dengan global civil society yang semakin kuat dan sistem pasar yang terus mengoreksi diri, bukan tidak mungkin dunia berjalan dalam sebuah shared norms dan global governance yang utuh–tanpa variabel negara di dalamnya.

Kata Kiki: “Tapi nanti siapa yang bikin jalan tol, Fu? Siapa yang akan menguasai sumber daya alam yang masih tersebar dimana-mana?”

Mikha menambahkan: “Human nature yang selalu ingin lebih nggak memungkinkan itu terjadi, Fu. Tanpa negara, bakal ada aktor baru yang ingin menguasai sumber daya dan akhirnya konflik lahir. Mau nggak mau harus ada kekuatan supra-masyarakat.”

Oke. Pertanyaan pertama: apa human nature itu ada? Kalau memang iya, apakah ‘selalu ingin lebih’ adalah karakter dasar manusia, atau tuntutan dari nilai ‘persaingan’ yang dibentuk peradaban dari tahun ke tahun? Faktanya, para filsuf di Akademia bahagia dengan ilmu, nggak butuh materi.

Kalau melihat pesimisme Mikha (dan Huntington) yang bilang bahwa akan selalu ada pertentangan nilai dan prediksi lama Fukuyama (tentang nilai liberalisme sebagai ‘juara’ Perang Dingin), saya harus akui bahwa jalannya masih panjang sampai negara benar-benar tidak signifikan dan dunia bisa berjalan dalam sistem yang sepenuhnya otomatis tanpa hirarki pemerintah.

Tapi, bukan nggak mungkin, toh?

2. Plato, Bayangan pada Dinding Gua, dan Bentuk Baru Pemerintahan

Diskusi ronde satu tersebut kemudian menghantarkan kita kepada alternatif-alternatif pilihan: bagaimana kalau negara bentuknya bukan satu kepala negara ataupun demokrasi terwakilkan? Bagaimana kalau negara yang baru memiliki bentuk fluid yang isinya adalah orang-orang terpilih dan mustahil korupsi?

Saya (lagi-lagi) teringat pada sebuah kuliah mimbar di kelas Filsafat Ilmu Sosial. Dosen saya saat itu mengutip Plato yang percaya bahwa ada manusia yang terlalu berfokus pada materi yang terlihat, dan manusia yang percaya bahwa dunia ide jauh lebih penting karena dunia materi hanya refleksi dari dunia ide. Karena itu, individu yang berhak duduk di kursi pemerintahan adalah para filsuf–mereka yang hidup dari ide-ide yang tumbuh secara konstan.

Kalau teman-teman ingat, pandangan Plato yang ini beliau umpamakan sebagai manusia-manusia yang hidup dalam gua dan menghadap ke dinding yang memantulkan bayangan dari dunia di luar pintu gua tersebut. Mereka semua menganggap bayangan yang mereka lihat sebagai realitas, karena itu adalah satu-satunya yang dapat mereka observasi dengan indra mereka. Lalu, ketika salah satu dari kelompok manusia itu berbalik dan menemukan sumber cahaya yang membentuk ‘realitas’ tersebut, tidak ada yang percaya padanya.

Para filsuf adalah orang yang berbalik dan berusaha mencari atau menemukan ‘realitas’ yang sebenarnya itu.

Kalau kata Mikha, ketika pemerintah berasal dari orang dalam gua, maka ketika ada yang salah dengan realitas (i.e. bayangan di dinding), mereka berusaha mengubahnya dengan mencoreti dinding tersebut. Padahal, yang seharusnya dilakukan pemerintah adalah berbalik, dan mengubah benda (stalaktit di langit-langit gua atau apapun) agar bayangannya ikut berubah.

Apapun artinya obrolan kami, jelas bahwa ada yang salah dengan pemerintah yang kita punya sekarang. Yang salah adalah…

3. Presiden Itu Harus Ulama, Karena Pancasila Itu Kitab

Ronde ketiga: Mikha membawa nosi bahwa poin-poin dalam Pancasila udah kay
ak diturunin dari kahyangan. Terlalu indah dan sempurna sampai-sampai tidak manusiawi.

Jangan ketawa dulu. Coba diam dan resapi, deh.

Ketuhanan yang maha Esa.
Kemanusiaan yang adil dan beradab.
Persatuan Indonesia.
Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan
dalam permusyawaratan perwakilan.
Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia.

Terlalu indah untuk menjadi kenyataan, kan?

Makanya, kami kemudian berargumen, yang jadi presiden negara ini harus seperti ulama: kalimat kitab yang penuh alusi dan multi-interpretasi harus dimaknai dengan spesifik, diresapi pakai hati, lalu diinterpretasikan agar jutaan umat mengerti ajarannya dan bergerak sesuai dengan perintah ‘agama’. Secara konsisten, ulama harus siap ditantang dengan kelompok yang memiliki interpretasi berbeda. Tapi yang penting, ulama ini harus teguh dan percaya sama kitab yang dia pegang, atau negara ini nggak bakal dibawa kemana-mana.

Mikha terus menjadikan Soekarno dan Soeharto sebagai contoh. Jelas, mereka ulama dari aliran yang berbeda. Yang satu pengen ke kiri, yang satu pengen ke kanan. Tapi nggak ada yang berani sangkal bahwa kedua Bapak Negara itu punya tujuan dan cinta sama kitabnya. Makanya, meskipun banyak yang nggak setuju, kita bisa lihat Indonesia gerak ke arah yang jelas.

Hari ini…presiden kita bukan ulama. Presiden kita penyanyi. Pengennya nyenengin semua orang, interpretasi terhadap kitab pun dirubah sesuai mood lingkungan. Jelas negaranya juga mondar-mandir. Duh.

4. Mantra Utama dari Sihir dan Ilusi Abad 21: Development

Ngaku-ngaku post-strukturalis, kami kemudian menganalisis bagaimana komunitas internasional mengkonstruksi realitas sosial bahwa yang baru pasti lebih baik melalui mantra seperti ‘perkembangan’ dan ‘kemajuan’.

Sebagian ahli fisika sudah sepakat bahwa waktu itu bukan garis linear, tapi dimensi melingkar-lingkar yang sulit dicari ujungnya. Manusia lah yang otaknya terlalu sederhana dan membutuhkan konsepsi waktu sebagai garis lurus yang memudahkan mereka untuk mengerti. (Nggak cukup di situ, kita bahkan menciptakan detik dan jam untuk mengukur waktu.)

Pertanyaannya sekarang, apakah waktu merupakan sesuatu yang linear? Kalau ditarik lebih jauh ke dalam konteks ilmu sosial, apakah peradaban yang ‘ber-evolusi’ berarti ‘lebih baik’?

Beberapa minggu sebelumnya, saya memang sempat mendengar tentang ‘kesadaran’ manusia tentang evolusi sosial. Kenapa orang Barat tidak bisa tidak melihat kebudayaan Papua dan indegenous people lain sebagai ‘terbelakang’, antara lain karena kecenderungan mereka untuk melihat kebudayaan Barat sebagai hasil evaluasi dan perbaikan dari sebelumnya, sehingga ‘lebih rumit’ berarti ‘lebih baik’.

Menurut kami, semua kebudayaan di dunia itu harusnya dilihat paralel. Mereka lahir di periode waktu berbeda, untuk menjawab tantangan alam yang berbeda, dan menimbulkan interaksi antar-aktor yang berbeda pula. Kebudayaan bukan proses linear, tapi beberapa jalur yang paralel dan berdampingan.

Begitu pula dengan teknologi. Mantra ‘perkembangan’ dan ‘kemajuan’ yang mendorong para ilmuwan untuk terus berkreasi (tidak cukup iPad, harus ada iPad 2, 3, dan seterusnya) dan berproduksi demi berlomba di garis linear tersebut. Lingkungan, kemudian, hanya dilihat sebagai variabel penghambat dalam proses kejar-mengejar di dalamnya. Padahal, kalau mau ambil sudut pandang lain, mungkin sebenarnya perusakan alam untuk teknologi dan kemajuan ilmu adalah bentuk kemunduran.

Tanpa mengesampingkan apa yang agama sebutkan (bahwa manusia adalah ‘pemimpin’ dunia dan harus mengurusnya sebagai khalifah), mungkin ada baiknya kita berhenti dan melambat. Mungkin chakra kita baru benar-benar seimbang ketika kita dekat dengan tumbuhan dan binatang.
Mungkin Adam dan Hawa bukan diturunkan ke dunia untuk membabat hutan demi kepentingan manusiawi, tapi untuk hidup bersama-sama dan menciptakan harmoni di dalamnya.

Mungkin sebenarnya manusia hanyalah bagian tersombong dari alam.

Kata Mikha, proses melambat itu akan terjadi dengan sendirinya, Fu. Kalau, kalau bukan manusia yang merupakan spesies terkuat di bumi–tapi singa, apakah singa akan menghabiskan seluruh mangsanya sekaligus? Prediksi terbaiknya adalah bahwa singa akan sadar ketika buruannya semakin langka, dan sebelum ia benar-benar dapat bereaksi terhadap perubahan tersebut, sebagian besar dari singa akan mati sehingga jumlah binatang buruannya kemudian meningkat, lalu siklus yang sama berulang.

Yang sedang terjadi sekarang juga begitu. Manusia sudah mulai merasa terluka. Mereka merasa terancam. Makanya gerakan go green dan penelitian energi terbarukan dimulai. Sayangnya, luka ini masih kecil, Fu. Masih belum signifikan. Tuvalu memang akan sepenuhnya tenggelam dalam beberapa tahun, tapi Amerika Serikat dan Cina akan tetap berkuasa di sana. Manusia, seperti singa dalam cerita tadi, harus merasakan ketidakseimbangan alam dulu untuk berhenti.

Lagi-lagi, saya dan Kiki setuju.

5. Trinitas Ilmu

Untuk mereka yang belajar fisika, ekonomi, atau ilmu terapan lainnya, pertanyaan “Apa manfaat ilmu?” mungkin tidak membawa rasa galau sama sekali. Tapi untuk kami di rumpun sosial yang mempelajari sosiologi, antropologi, dan hubungan internasional, pertanyaan tersebut bisa menjadi sumber gundah gulana jangka panjang. Bahkan saya yang sudah berada di jurusan ini selama tiga tahun seringkali meragukan aspek instrumental dari apa yang saya kaji setiap hari di kelas dan tugas.

Menurut Mikha, pada dasarnya terdapat tiga ‘elemen’ utama dalam ilmu apapun:

1. pengetahuan,
2. penguasaan, dan
3. perubahan.

Kerangka berpikir sederhana ini ternyata berhasil membuat saya ‘deg’.

Pada awalnya, manusia adalah makhluk ‘penasaran’ yang suka mencari tahu. Penting bagi seorang individu di zaman kuno, misalnya, untuk memiliki penjelasan terhadap ‘kutukan dewa air’ yang belakangan kita ketahui sebagai ‘banjir’. Setelah memuaskan naluri untuk ‘tahu’, manusia mulai mengikuti dorongan keduanya yaitu untuk ‘menguasai’. Meskipun para ilmuwan sudah puas ketika ‘tahu’ bagaimana atom bergerak dan besarnya kapasitas menghancurkan mereka, pemimpin politik kemudian menciptakan nuklir untuk mencapai power. Di luar kedua kelompok tersebut, adalah sebagian kecil manusia yang mengikuti dorongan hatinya untuk menggunakan ilmu demi mencapai perubahan positif.

Ilmu sosial pun demikian. Seorang mahasiswa mungkin saja mengetahui queer theory secara mendalam, tapi pilihan untuk menggunakannya sebagai alat pencapaian kekuasaan atau inisiatif membuat perubahan positif berada di tangan mahasiswa itu sendiri.

6. McKinsey & Company versus Profesor Hubungan Internasional

Setelah dua setengah jam lebih, pembicaraan kami mulai masuk pada tingkatan yang semakin non-substantif. Selain membicarakan proposal Mikha untuk melakukan dekonstruksi kaitan yang selama ini dibuat antara seks/jenis kelamin, gender, dan seksualitas serta menjadikannya sebagai tiga variabel terpisah dalam kolom identitas manapun, kami membicarakan rencana masa depan yang seharusnya saya ambil.

Meskipun selama ini saya selalu membesar-besarkan mimpi tentang bagaimana saya ingin menjadi seorang akademisi yang bertemu dengan ide-ide dan diskursus menyegarkan setiap hari, belakangan sempat terbersit keinginan untuk menjadi wanita karir dalam sebuah perusahaan konsultan. Setelah berdebat cukup panjang tentang berapa persen dari gaji saya yang harus dihabiskan untuk
belanja demi melepas stres dan berapa persen yang harus ditabung, kami sepakat bahwa mungkin saya harus mencoba bekerja selama beberapa tahun sebelum akhirnya kembali ke pangkuan Departemen Hubungan Internasional Universitas Indonesia.

Tapi masa depan, siapa yang tahu.

(Pos ini cukup panjang untuk dibaca sampai akhir oleh generasi yang mudah terdistraksi seperti kita. Karena itu, kalimat ini ditujukan untuk berterima kasih kepada mereka yang meneruskan membaca meski sudah bosan setengah mati. Hahaha. Selamat malam!)

Meet Rocky, my self-proclaimed lost Chinese brother. Like me, he aspires to be an international relations scholar. Yet–unlike me–he still cares how he can directly contribute to the society. If you think you have an answer, please spare some time to comment on this post, thank you!

Rocky: So Fu…I’ve been pondering lately. What can we do as an IR scholar to society? Will we be able to do much for its betterment? Passion memang lah ya, tapi terpanggil juga nggak sih untuk society? Terutama yang sekitar kita. Hahaha aduh maaf tiba-tiba random gini.

Me: First of all, think we need to agree on the degree of ‘scholarship’ that we’re aiming ourselves to get to. Would it simply stop at being a regular lecturer, or would it last until we produce our own IR theory?

Me: Well, jadi dua-duanya bisa tetep kontribusi ke masyarakat sih…in a different way. Kalau gue mimpinya jadi dosen-slash-profesor (amin) yang bisa bikin bibit-bibit pemikir juga. In a way, itu bentuk kontribusi yang pengen gue kasih ke Indonesia (as a state) supaya pembuat kebijakan luar negeri-nya lebih aware dan bertujuan…gitu. Tapi kalo pertanyaan lo gimana kontribusi langsung ke masyarakat sekitar susah juga dijawab sama profesi scholar itu. Gue mah percayanya kita akan selalu punya waktu luang buat bikin projek/kegiatan lain kalau emang mau give back langsung.

Rocky: Memang sih pertanyaan gue mungkin lebih ke fungsi dari scholar sendiri. Apa keuntungan langsung dari masyarakat Indonesia misalnya, kalo ada pencetus teori HI yang menjelaskan politik internasional lebih komprehensif. Gw sendiri awalnya mau jadi scholar karena murni fun bidangnya sih. I’m too much of a philosophical bastard to be an entrepreneur. Oh wait I’m Chinese! HAHAHA.

Me: Me too. There’s no way I’ll prefer entrepreneurship before IR theories (or other theories in general). Semisal nggak ada manfaatnya pun somehow gue rela-rela aja baca buku teori berjam-jam asal diri sendiri senang :))

Rocky: Yak, 100! I had dreams of working for the UN. But then I realized my passion lies in academic studies. Tapi mungkin my Chinese part kicks in here. I long for a profession that directly helps those in need.

Me: Unyu. I always love when Chinese people define themselves.

Rocky: Well, Chinese people love practical and simple things. Jadi ya you see. In my case of being in social studies. I also have a passion in teaching, but I still don’t know how strong it is.

Me: Well find out then!

At one of our World History classes, Diku once pointed out how the Chinese classic philosophers always had this preference of observing ‘what’s on the ground’, instead of ‘what’s in the sky’ like the Western thinkers. This means that they cared about solving problems (Are we identifying existentialism’s tenets here?) more than finding out the reason behind humans’ existence and what life is all about. That premise, apparently, is proven correct through the instance I presented above.

Last week has been one of the most amazing ones in my entire life. Hosting more than 150 people from the westest to the eastest part of Indonesia as well as the Philippines was indeed a wonderful experience, and I was blessed to have an invincible team to undergo it altogether.

Ah. In case you haven’t heard, I was talking about Social Science Olympiads, a collective attempt by BEM FISIP UI to introduce highschool students to what social science really is and why it matters, as opposed to the current presumption of ‘natural science is way more appreciation-deserving’.

After having survived such pressure on a 24/7 basis, I finally had the time to sit back and engage in one of those pointless discussions I usually conduct with Johan. This time on our country’s education system. (Kindly help yourself with Google Translate for I’m preserving the conversation in its original language, although not in its exact wordings.)

Johan: “Menurutku ada yang salah sama silabusnya HIUI…”
Me: “Ohya? Apa?”
Johan: “Tapi aku udah tau Kak Afu bakal jawab apa: mestinya kan itu dipelajari sendiri…”
Me: “Emang pertanyaannya?”
Johan: “Aktor. Kita nggak belajar aktor hubungan internasional. Misalnya negara, ada negara apa aja di dunia aku belum tau.”
Me: “Well, jawaban gue persis yang lo bilang tadi.”
Johan: “Tuh kan.”
Me: “Gini bukannya. Dari 12 taun SD sampai SMA, kita di-expect buat nyerep informasi yang given sebanyak-banyaknya. Tanpa boleh nge-scrutinize, tanpa boleh opinionated. Nah, barulah waktu lo kuliah, you are allowed to analyze and make your own conclusions.”
Johan: “Tapi menurutku harusnya itu tetep jadi bagian dari tanggung jawab institusi. Sistem kuliah kita ini terlalu liberal, gitu loh. Kita boleh milih ilmu apa aja, bilang apa aja, tapi nggak di-equip sama informasi yang dibutuhin.”
Me: “Iya sih, apa ya bahasanya… Waktu SD sampai SMA itu kita disuruh bego, dicekokin ilmu tanpa boleh protes… Eh, tiba-tiba waktu kuliah disuruh bebas. Jadi kaget.”
Johan: “Iya, itu kayak nyuruh kita terbang padahal nggak dikasih sayap!”
Me: “Persis. Selama 12 taun sistem ilmu-nya sosialis…”
Johan: “…komunistik?”
Me: “Iya! Itu bahasanya! SD, SMP, SMA komunistik, mendadak kuliah disuruh liberal. Makanya jadi ngaco. Kalau mau liberal, ya liberal dari awal. Kalau mau komunistik, ya lanjutin terus sampai kuliah beres, sampai kerja.”
Johan: “Iya kan…”

In short, we came to a realization that Indonesian education system uses two distinct bases (namely ‘communistic’ and liberal ones), which sadly cut the continuation of our learning process. Since the inception of school–back in the elementary–we were used to indoctrination of ideas and knowledge while, all of a sudden, our universities set us free, unequipped with any skill to join value-free academic discourses, and pick the beliefs of our own. This, we argue, might disturb the acceleration to students’ information assembling process and is not the best strategy to opt at the status quo.

Me: “Kalau gue nanti jadi rektor, gue ubah semua sistem kuliahnya jadi lanjut komunistik aja.”
Johan: “Lah, nggak yang SD aja dijadiin liberal?”
Me: “Itu kalo gue jadi Menteri Pendidikan, which is less likely to happen.”

Well, this afternoon I suggested this piece of thought to Kiki and she argued that highschool was therefore the transitional phase where the students could have their choice on natural or social science as their focus of study. Yet again, such ‘freedom’ was served under the constructed superiority of natural science, which leave these students clueless about what they’re ought to opt for. Dear young social scientists, let’s meet up and find a way to promote this beautiful branch of study, shall we?

P.S.1: As you might have recognized, I–like Plato–am a supporter of dialogue-based posts/books. I believe that the best knowledge is produced through the Socratic method of inquiry and debates between individuals, and thus the process, i.e. dialogues, is too valuable to be abandoned and unrecorded. Plato himself had worked on as many as 36 dialogues, most of which depicted Socrates’ philosophical conversations.

P.S.2: It is very interesting that Sundanese, the language of the tribe to which I belong to, happens to not possess a word for ‘hungry’. This might show their humbleness–or better yet, how rich their land is.

P.S.3: My friend Tama has a beautiful concept of scientists’ social responsibility in comparison to corporate’s social responsibility. The idea is, simply put, you owe the society a contribution in return of the knowledge you gain or the intelligence you develop. Because, you see, those complex sets of information attached in your formerly empty brain is a result of intergenerational endeavors. Ergo, you can’t just have them all without giving back to the society.

Good night!